Nossas incertas certezas

Estamos, indubitavelmente, lançados em um mundo de filiações ideológicas-existenciais, diante de um  catálogo milenar de ideias, visões, posturas regras e rituais, repleto de receitas para uma vida equilibrada. 

Há um esforço  e uma sensibilidade da própria humanidade em resolver-se em meio às angústias e ansiedades que o mistério da vida comporta.
Receitas, soluções, revelações...parece-me que quanto mais fervorosos são os discursos focados na promoção do bem-estar humano, mais sedutor é o silêncio. Talvez porque este seja um dos poucos elementos que não se contamina pelo desespero humano, pelas convulsões sociais, em meio a todos os seus jogos de poder e de domínio. A epopeia da história da humanidade nos mostra que as épocas de maior fragilização foram aquelas mais propícias à dominação, à submissão, à escravidão. Não foi diferente a história da construção da subjetividade. 

Quando a concepção do "eu" sofreu um declínio diante das revoluções que se contrapunham ao espírito medieval, as angustiantes incertezas provocadas por esse rompimento  abrupto da vida prevista, da vida controlada, da vida ditada a priori, inúmeras instituições empenharam-se em  domesticar o, então, "bom selvagem", dominando suas paixões, refreando a sua capacidade criativa, colocando em dúvida a própria opção pela liberdade. Séculos se passaram e, embora a liberdade finalmente tenha superado algumas das principais muletas da humanidade, ela fez-nos, novamente, prisioneiros. Sem um norte, parece que tendemos a ajoelhar-mos às soluções pré-fabricadas de vida humana.

O homem desbussolado do século XXI, em meio a um despejo de pacotes prontos de felicidade e de salvação, vive a angústia do excesso de informação em paralelo a impossibilidade da compreensão, ao menos da compreensão ampla, aquela que que dá-nos o sentimento indescritível do significado, daquilo que se revela a nós de uma forma muito particular.

E, em geral, somos levados a nos contentar com meias-verdades, meio-significados, meio-sentidos e, assim, muitas vezes sentimos que vivemos pela metade. O silêncio e a meditação talvez seja aquilo de mais legítimo que restara a um mundo de milhares de vozes insanas em busca de uma verdade universal. É o momento sagrado da experiência de totalidade do Ser. É o solitário [porém, libertador] momento em que nos desapegamos de todos os excessos e nos pomos a ver a nós mesmos libertos de tantas peles....são momentos de lampejos anímicos, do despertar de um sono milenar...

No entanto, por mais que desejemos o êxtase da compreensão, achar a última peça do quebra-cabeças, atingir a lucidez, estamos indiscutivelmente condenados à dúvida. A insustentável leveza do ser passa pelo crivo do peso da dúvida. E mais: qualquer sensação de estarmos próximo de uma 'revelação' verdadeiramente libertadora não foge do fato de nossas verdades serem contaminadas pelos nossos sentidos e, em última instância, contaminados pela internalização social e cultural que sofremos deste o nascimento. 

A crise da metafísica talvez seja uma constatação significativa de que não existem verdades primeiras ou últimas, de que cada alívio de verdade é procedido de um suspiro de desconfiança. Restaria, pois, o silêncio, a meditação, o sentimento genuíno? Havia, então, 'intercessores' desse momento de comunhão de nós conosco mesmo e com a esfera do universal??!

Se há alguma lei a explicar o mistério da vida, esta nunca nos foi dita. Existe, é claro, os ecos ensurdecedores dos discursos sociais, religiosos e metafísicos, mas tais afirmações parecem não ser tão convincentes às verdades d'alma. Ás vezes precisamos "constatar por nós mesmos", o que significa abandonarmos o conforto teórico e demagógico dos recitais socioculturais para  analisarmos, averiguarmos, compararmos e, acima de tudo, sentirmos! 

Verdades nunca serão palpáveis e, em geral, serão sempre transitórias e as paisagens naturais da vida em seu ciclo incessante de transformação dá-nos essa perturbadora desconfiança. Se é-nos impossível banhar-nos duas vezes nas mesmas águas de um rio, por qual razão haveria de termos verdades conclusivas eternas? Se somos esse eterno vir-a-ser, não seria, pois, as verdades ditas, aceitas, internalizadas a impossibilidade de nos transformarmos?!

A vida e suas leis comportam uma sabedoria que [ainda]  nos é cara. Estamos, assim, arremessados a um deserto de incertas certezas, de definições e respostas frágeis, um mundo de gestalts em aberto.

As tantas colônias do Eu: poder, domínio e sedução ideológica

Tantas colônias que erguemos sobre o rochedo do improvável que todo desejo de conquista para se resumir a uma corrida constante em direção a salvação de nós mesmos diante da inconstância da vida e do medo arrebatador de nos perdemos, de termos a nossa própria identidade estilhaçada. Assim, as guerras que travamos, os conflitos mundiais que assistimos, a busca pelo poder, pelo controle e pelo domínio dá-nos apenas a tórrida dimensão de um ‘Eu’ que desesperadamente busca a sua imortalidade. Busca, ainda, sua afirmação, a voz, a palavra, deseja propagar-se no espaço e na história e, para isso, não bastam os confortos materiais, é necessário ver-se refletido em tantos outros. Essa talvez seja a fórmula do domínio de uma nação sobre a outra, de povos, de culturas, de estruturas sociais e políticas. No fundo, precisamos ver a nós mesmos nas terras estrangeiras...

E parece-me que os limites para o domínio transcendem as  conquistas materiais e territoriais. Toda guerra é,  sobretudo, antropológica, pois não se guerreia,  simplesmente, para o confisco, o domínio, para se revestir de bandeiras a terra conquista. Para além  disso, deseja-se a sedução dos corpos, mentes e corações  dos nativos. A sedução ideológica está, pois, a favor de uma tentativa expansionista da nossa própria subjetividade na qual o que se intenciona  verdadeiramente é a imposição de nossas próprias paixões, ilusões, práticas e hábitos culturais. Toda conquista está, portanto, impregnada de nossos sentidos e impressões e é por isso que cada nova conquista carrega a marca do que somos. São conquistas egoicas,  são formas de domínio que parecem imitar a semente da  vida: inventou-se a sedução amorosa para que haja a união de dois corpos a serviço da vida e parece, mesmo, que Schopenhauer tinha razão ao apreender a lógica do amor que sutilmente se oculta nas entranhas dos encontros e nos faz lembrar de Darwin quando vemos que, somos esta espécie que evoluiu de formas mais simples de vida cujo legado está nas nossas próprias paixoes e desejos.

O pavor da aniquilação do próprio “Eu” reside em fazer de nosso projeto existencial a nossa marca, como se cada uma de nossas conquistas assegurasse a prevalência de nossa própria consciência, de nossas ideias, desejos e visões, em suma, do Eu, da instância constantemente ameaçada pela supressão diária de nossas mais profundas paixões.

Todo espanto inicia-se a partir do espelho porque dele temos dois tipos de reflexos perturbadores: a ideia de que biologicamente mudamos, nos transformamos e que continuaremos caminhando em escala ascendente por territórios desconhecidos,  sempre a mudar. Por outro lado, há uma imagem nele refletida que não é nada além da impertinente interrogação sobre o que fizemos de nós mesmos, as cobranças temporais, as pulsações que nos impelem. E o espelho jaz lá, de fronte, a nos lembrar que cada minuto é um espaço de tempo para mudar tudo e que nele está contido a vida que escorre a cada segundo e que jamais será novamente reiterada.

O desenvolvimento biológico do homem nos lembra da perenidade, da linearidade inevitável. O que seria de nós sem as nossas fantasias, as quais nos permite burlar em certos aspectos essa sensação de que somos empurrados a seguir sempre em frente, sem tempo hábil para enveredar-nos pelos caminhos outrora traçados e, por isso, nada temos além de nossas memórias que outrora desejaríamos ter feito retratos a serem emoldurados nas paredes de nosso edifício. Mas nada escapa à violência do tempo e por isso construímos templos, condomínios, edifícios. Por isso desejamos tanto que nosso nome e as nossas paixões ecoem em terras longínquas.

Colonizar -  mecanismo de defesa não claramente catalogado entre as convenções psicanalíticas - talvez seja essa tentativa desesperada de fazer-se no outro, de imortalizar-se. Construímos templos de nós mesmos porque nem sempre temos segurança de nossa própria visibilidade.

As tantas colônias do Eu, são as milhares representações simbólicas do “Eu” que deseja expandir-se, reproduzir-se, afirmar-se diante da transitoriedade de todas as coisas, diante do perder-se no infinito, e no pavor ante o próprio aniquilamento. Justamente por isso, temos a tendência de nos apaixonarmos por nossas ideias. Assim como o encontro dos corpos enseja a manutenção da vida e, mais precisamente, dos nossos genes, as guerras asseguram que sejam impressas as nossas paixões, desejos, ideias e ideologias no outro. Desejamos ardentemente materializá-las e, assim, projetamo-as nas relações objetais que tecemos em nosso cotidiano.

No final de tudo, construímos ilhas que refletem quem somos, quem desejamos ser e, acima de tudo, são exemplos do que podem os nossos afetos; alguns a favor da vida e outros empenhados na destruição. Nas grandes guerras presenciadas pela humanidade o jogo dos afetos certamente estava presente e exatamente por isso que elas imortalizavam nomes e ideias.

Toda busca pelo outro, na verdade, é tão somente uma busca por nós mesmos. Todas essas cobranças e insatisfações em relacionamentos de quaisquer natureza é diante do conflito insuperável entre os nossos desejos e fantasias de um “Eu” voraz versus a realidade nua e crua do outro que, em geral, não nos contém, ou seja, devolve-nos o reflexo de nossas próprias fraquezas e da nossa condição mortal.